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【白话视频笔记】第70集 - 佛言佛语摘录(附-复习题)

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发表于 2020-7-16 06:34:01 | 显示全部楼层 |阅读模式

【白话佛法笔记摘录】

第70集 - 如如不动 心自浩然



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佛法那是智慧的,不是单单念念经、打打坐、磕磕头,它是一种境界

BH-70


“应无所住而生其心”,这个“” 其实就是一种方法论——你应该、你必须。所以用“本体论”来讲,本无所住而生其心:一个人,如果你本来就没有住在这种中,就是心空的,你无所住,你不管怎么样,你都是空空如也;你不会生出其心的,你不会生出贪瞋痴慢之心的,因为你没心

BH-70


佛后来讲到“过去心不可得”,就是由“应无所住而生其心”下面。就是告诉大家,你既然无所住心,那你过去的心还要得吗?过去的发生过的事情,你还要再去记吗?

BH-70


你“现在的心不可得”,你现在学佛了,你应该放下了,你不应该再去为现在你在人间的生活当中的、杂杂的那种人间的琐碎事情而再去生出这种瞋恨心、贪心、烦恼心。

BH-70


佛陀又告诉我们了,“未来心也不可得”。未来还没发生,你为什么要生在你的心中?这个事情还没发生,而且不知道怎么发生,你这么放在心中干嘛?

BH-70


很多人为什么会烦恼的?心太多了。…全部都是心发出来的。所以菩萨叫你“无所住”,就是把它全部扫掉扫干净。扫干净之后心会出来吗?心还会出来。所以叫“应无所住而生其心”,生出其心”那是干净的

BH-70


一切不要求,一切心不要住——住在你的心中。因为它是现在未来过去式,没有妨碍你任何情况,没有让你难过、让你悲伤的理由,所以“自性本空”。为什么叫自性本空?本来就没有的,是生出来的;最后你自己把它灭度,那么你的本性,它还是空的。

BH-70


外息诸缘内心无喘”,什么意思?就是没有喘息。外面好像诸缘分(所有的缘分)已经休息了、没了,叫“外息诸缘”。“内心无喘”(喘气的喘),也就是告诉他,实际上表面上看起来我已经不管了,但是内心还在关心这件事情。

BH-70


表面上空了,实际上没空,因为念头一个又一个生出来,境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解 “自性本来空念念不停留”,你知道所有的念头它都留不住,那去留它干吗?

BH-70


师父要你们懂得:佛法中,很多人经常为一些佛学理论而争辩——就是到底空还是不空。当你去争辩的时候,实际上你还是没有空。因为你想辩出个道理出来,你想辩出个真理出来,实际上你落入一个空——我想要得到这个空,但是你又落入一个没有空性的空当中

BH-70


大道至简就是告诉我们:真正的大道理,不是你讲出来很多很多的理论来验证它,而是真正的大道理一两句话就能够让你明白的。

· “不是不报,时候未到”

· “众善奉行,诸恶莫作”

所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变成简单的。…大道至简实际上是最高级别的智慧,用人间的话来讲叫成熟睿智的表现;用佛法界来讲,就是你的境界达到了一定的程度

BH-70


在心理学上来讲,有的时候完美、人间的完美常常是最简单的:一个人不讲话就做事,这个人一定成功,这就是完美。很多人讲了一辈子,一辈子不成功,一辈子事情做不成功;有的人就是不讲话,好好地做,很简单的一件事情他成功了。

BH-70


师父跟你们说简单就是真理:能够把复杂的事情简单地,这个人就是有智慧。…厚积薄发就是简单的力量——两句话能说明情况、两句话能够让别人理解,你就是有水平。…简单会有力量,越复杂它越没力量。

BH-70


人在繁琐的思维当中早就远离了智慧。…不管再难的事情你从简单入手,循序渐进,你才能解决。

BH-70


简单的事情重复去做,你就是专家。看了很简单,今天我念一个“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”,简单吗?你不停地重复去做,你到了最后你就到了西方极乐世界。…在这个世界上,只要你重复地去做、而且认真地去做那些很简单的事情,你一定会没有做不成的事情

BH-70


大道至简就是悟在天成”。开悟,开悟在你的天、你的天成,因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久,所以把事情想得太复杂,会在我们人生当中充满着荆棘和烦恼。

BH-70


心不动人不妄动,不动就不会伤到你;你的心一动,人就会妄动,伤其身痛其骨,所以体会到世间诸般的痛苦。…人世间时时刻刻,都像你在荆棘丛林之中一样——处处都暗藏着危险诱惑,诱惑很多,你只有不动妄心不存妄想心如止水

BH-70


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因为佛法那是             的,不是单单念念经、打打坐、磕磕头,它是一种            。“应无所住而生其心”,这个“应” 其实就是一种               ——你应该、你必须。所以用“本体论”来讲,          所住而生其心:一个人,如果你                           住在这种心中,就是            的,你无所住,你不管怎么样,你都是空空如也;你不会生出其心的,你不会生出                     之心的,因为你           。就像很多人说,“你这个人怎么没心没肺的,人家跟你讲半天,你怎么都记不住?” 从另外一个角度上来讲,就是告诉大家:“本体论”来讲,就是你已经无所住心了。


师父跟你们讲,佛后来讲到“               不可得”,就是由“应无所住而生其心”下面。就是告诉大家,你既然                     ,那你过去的心还要得吗?过去的发生过的事情,你还要再去记吗?你“              的心不可得”,你现在学佛了,你应该           了,你不应该再去为现在你在人间的生活当中的、杂杂的那种人间的                     而再去生出这种           心、    心、           心,所以现在也不可得。佛陀又告诉我们了,“                  也不可得”。未来还没发生,你为什么要生在你的心中?这个事情还没发生,而且不知道怎么发生,你这么放在心中干嘛?所以讲到底就是叫你“应无所住”,不要去住心。很多人为什么会烦恼的?              了。对不对?你看看很多人心太   了、心太           了,还有很多人心太    了,还有很多人心太             了,全部都是由你   发出来的。所以菩萨叫你“无所住”,就是把它全部                           。扫干净之后心会出来吗?心还会出来。所以叫“应无所住而生其心”,生出来的“            ”那是干净的。

 
所以“现在心不可得,未来心不可得,过去心不可得”;知道过去心不可得,你的心,现在心当然不可得了——你连你过去做过的事情都要           ,你现在有什么可以得到的?你现在的心你都忘记了(我现在做的事情,还没做好)我怎么会去担心我未来的事情呢?很多人跪在菩萨面前整天地求未来的事情,“菩萨,让我孩子以后大起来,能够考试考得好,读书有成绩”。你让他好好                      ,能不好吗?很多人问师父,“师父,您帮我看看,我的孩子大起来能不能结婚找到女朋友?” 你不是拥有                 吗?所以一切                ,一切
                       ——住在你的心中。因为它是现在、未来和过去式,没有            你任何情况,没有让你难过、让你悲伤的理由,所以“                          ”。为什么叫自性本空?本来就               的,是你    出来的心;最后你自己把它           了,那么你的                   ,它还是空的。

 
禅门讲           。很多人说讲来讲去,禅宗讲心法就是一个“    ”。我们很多人这个事情要管、那个事情要管,不管还要管、管了还要管。已经说了,“这个事情我不管了”,还要接下来问 “这个事情怎么样了?”你说放下就应该放下了,你放下了你还要管干嘛?你看看我们有很多人就是的,跟他说“你现在不要再管这个事情了”,“好,师父,我不管”,是吧?不管了。“唉,刚刚那个事情怎么样了?我不管了,现在他们怎么样了?” 你看,他又生出心出来了,他                  的、他            。心是
             的,他又    个心出来。


所以我们说“外息诸缘,              无喘”,什么意思?就是没有喘息。外面好像诸缘分(所有的缘分)已经休息了、没了,叫“外息诸缘”。“内心无喘”(喘气的喘),也就是告诉他,实际上            上看起来我已经不管了,但是            还在关心这件事情。对不对?你看我们现在很多年轻人谈恋爱,这个男的跟她拜拜了、结束了。“这种人死了我都不管,关我什么事情?” “ 唉,他最近怎么样啊?” 你看看,她放不下。这就是师父跟你们讲的:表面上    了,实际上              ,因为            一个又一个生出来,              是你一个又一个造出来的。


你如果能够理解 “自性                                不停留”,你知道所有的念头它都留不住,那去留它干吗?所以师父要你们懂得:佛法中,很多人经常为一些佛学理论而争辩——就是到底空还是不空。当你去            的时候,实际上你还是                。因为你想辩出个道理出来,你想辩出个真理出来,实际上你落入一个空——我想要得到这个空,但是你又落入一个                         的空当中。

 
《金刚经》是非常难的一个经文,所以师父跟大家也只能从佛学的理论给大家做些解释,希望大家由浅入深。接下去师父跟大家讲一个大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是                ,觉得自己说得很对,别人都不对,以为自己总是    的,“我讲的是很有道理的,你们讲的都不行的。” 所以有的时候这句话的意思,                       就是告诉我们:真正的大道理,            
你讲出来很多很多的理论来验证它,而是真正的大道理,一两句话就能够让你明白的。


比方说:你今天说,“我这个人做了很多好事,为什么没有好报?” 对不对?他觉得为什么“这个人做了这么多坏事,为什么他没有恶报?” 我用大道理跟大家讲好吧?大道简吗,简单吗?你要记住了 “                                             ”。两句话吧?就这么简单。有的人说,“我不知道要不要帮助他,对不对?我也不知道这件事情做了之后,对他会不会有伤害。” 很简单两句话:“                                           ”。所以这个大道理很             。世界上很多事情难就难在你无法让              的事情变成              的。你看看,很多事情越辩论越复杂,越搞越搞不清楚。你看家里的事情,学校里的事情,工作单位里的事情,社会上复杂的事情,越搞越复杂、越搞越搞不清楚。


我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。为什么学大道至简?因为人跟人之间讲话、人跟人之间的沟通,或者在工作上很多的接触,都会变得尔虞我诈、你争我斗,全部远离了             、远离了               ,人跟人变得越来越复杂。而大道至简实际上是                      的智慧,用人间的话来讲叫                     的表现;用佛法界来讲,就是你的            达到了一定的程度。

 
我们在心理学上来讲,有的时候完美、人间的完美常常是最           的:一个人                就做事,这个人一定            ,这就是完美。很多人讲了一辈子,一辈子不成功,一辈子事情做不成功;有的人就是不讲话,好好地    ,很简单的一件事情他成功了。简单就是           ——师父跟你们说
             就是真理:能够把复杂的事情简单地来做,这个人就是有智慧。你看看,我们一个很简单的事情拼命把它搞得很复杂、越搞越复杂。所以叫                        就是简单的力量——两句话能说明情况、两句话能够让别人理解,你就是有水平。你去看,一个小学生、一个中学生、一个大学生,他要翻译一道题目或者他要跟你解释一件事情,他不停地找理由、找根据,去找各种各样的事情来让你理解,一个教授走过来,两句话。我不知道你们有没有感觉,你们跟律师讲话,你们讲了很多对方不好的道理,他应该怎么样...... 律师两句话。他这个人就是比方说欺诈、侮辱你、诽谤你,律师就两三个字就解决了。就是告诉你们:简单它会有           ,越复杂它越                   

 
举个简单例子:你就一个榔头,你锤下去特别有分量;如果你把它变成无数个螺丝刀,你可能就砸下去就没有力量,所以复杂的事情变简单。但是很多人不知道,看似很简单的事情其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架,讲的都是具体的事情,吵架的时候,“他讲什么他讲什么”,对方说“她讲什么她讲了什么”。要想把这个事情辩出一个真伪,夫妻两个人都是各执一词,把事情讲得越来越复杂——因为我们人在繁琐的         当中早就           了智慧。你们记住了,           的人他是没有智慧的。如果一个人懂得                     ,他就可以对这对夫妻讲,你们不管谁对谁错,你们这么吵架就是    的。这么一句话,你就这么一句简单的大道理给他们。不管再难的事情你从           
入手,                       ,你才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的,一旦等他们两个人懂得我们两个人争吵吵架那是不对的时候,他们就会坐下来好好商量了——简单吗?先不要吵架,吵架是不对的,你们千条理由、万条理由,坐下来谈——大道理吧?人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做?

 
真正有智慧的人,复杂的事情,他可以把它变得很简单地去做,简单的事情要            去做,你就是个专家。看了很简单,今天我念一个“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”,简单吗?你           地重复去做,你到了最后你就到了西方极乐世界。你会认真啊,重复做的事情要           地去做。今天我们一个很小的事情,为众生解决他们的烦恼——接电话(一会儿来一个电话,一会儿来一个电话),(你)很认真地去回答、                        地去做,你一定能够                         的。在这个世界上,只要你
             地去做、而且            地去做那些很简单的事情,你一定会没有                  的事情。所以学佛修心,一是靠            ,很多人一辈子念“阿弥陀佛”,这么简单,他为什么到临走的时候就会有西方三圣来接引他?其实就这几个字“南无阿弥陀佛”——六个字,都是要靠你              。看似简单,你要用              好好地去做。所以“大道至简”就是“悟在天成”。开悟,开悟在你的天、你的天成,因为你                       会开悟。简单的想法会           ,所以把事情想得太复杂,会在我们人生当中充满着荆棘和烦恼。

 
师父告诉大家,其实人生在世如身处荆棘之中。什么意思?我们人活在这个世界上,有时候就犹如在树丛当中,到处都是带刺的那些树杈,尖尖的、各种各样的树枝,一动就会刺伤你、一动就会碰伤你。有的时候在森林里还有很多隐蔽的蛇,你不动它不来咬你,你一动它有游过来了。这个就是告诉你们,我们人活在这个世界上,有的时候我们很苦恼:你不动、你    不动,你不会刺伤;你只要心一动就被刺伤。因为你心不动,人不           
,不动就不会伤到你;你的心一动,人就会妄动,伤其身痛其骨,所以体会到世间诸般的痛苦。


师父跟你们讲,很多人参加一个 party(聚会),在 party(聚会)上,看上某一个人很喜欢,你心一动,你就开始痛苦了,是不是?你妄动了,“我要是能够跟他好就好了”,好了,接下来想啊、动脑筋,千方百计去跟他接触,到了最后被人家甩了。刺伤吧?伤心痛苦吧?所以世间很多事情就是你不动,它不会动;人世间                       ,都像你在荆棘丛林之中一样——处处都暗藏着              ,诱惑很多,你只有不动            ,不存            ,心如止水。

 



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