菩萨说，知一切众生心念，如应说法起于智业，也就是说，菩萨让我们要懂得知道众生在想什么，这就是观世音菩萨的闻声，当一个人在世界上学佛，如果你不知道别人在想什么，你很难应如是说法，当你不知道众生的需求，你就不能相应地让别人知道佛法的精髓。所以，能够度人成功的人他至少是知一切众生心念，这个众生心念如应说法起于智业，也就是说学佛人必须有智慧，有智慧才能造就你的善业。

大家想一想，当别人能够知道你生出的心和念头，那么你就会对这个人产生一种恭敬感，当菩萨能够知道众生在想什么、需要什么，你们众生就一定知道菩萨会给我们带来什么，这就是如是说法。经文里有“如是说法”，就是说，依照众生的心想什么，我们就来说什么法，这就叫智慧。用智慧来做菩提事业，用众生的这种善念和菩萨给你的智慧，你来行菩萨道，做菩萨的事业，这样的话，这个智业就是启发最大佛智的一种善业。当一个人碰到什么事情都没有办法的时候，这个人叫没有智业；当一个人碰到什么事情都有办法的时候，这个人就产生了智业。

智业实际上是因为你懂得别人的心，当你懂得别人的心，你就懂得菩萨是怎么来懂得众生的心的，所以，学佛当中，度人也好，去帮助别人也好，能应机说法就是相应法。有一个词“随机应变”就是现代说法，实际上你只要能够应机说法，你的智慧就越高。当你跟别人谈话或当你去度化众生的时候，如果你把这些度众生全部设计成了一个方案、一个计划，你反而得不到，而当你应机说法的时候，你越说越巧妙，你越说越能够理解众生，能够跨越众生和你的隔阂。为什么每一位菩萨来人间度人都是相应法？就是你是什么身，他就会用什么方法让你得度。妙法的前提就是如果你要做菩萨，你就要了解众生，所以一个能够学佛成功的人，一个能够成为菩萨的人，他首先要能够了解别人。

师父跟大家解释一下什么叫智业，智业就是用自然神通的成就造福众生，这种是大神通。其实每个人都有神通，你能够知道别人说什么，你就是拥有神通，你能知道别人想什么，你就是有神通。你们想想看，孩子跟你们讲话的时候，如果你能知道孩子想说什么、想做什么，你不就是有他心通吗？孩子小的时候一叫“妈妈”，你就知道孩子想干什么，“爸爸，我想……”“你不要讲，孩子，我知道你想干什么。”你就知道他想做什么，所以，用这种感应来造福众生，实际上就是用你的意念和心行指导天地人三界，心行就是心理行为，当你理解别人的时候，你用不着动作，也用不着说话，你用这种境界去度化众生，你就可以教导天地人三界，所以，菩萨的智慧可以让人在人间拥有天上的境界，在人间拥有人间的境界，在地府拥有救人的境界。

无论是有形还是无形的众生，都需要我们学习菩萨精神用高境界去度化。有形众生就是我们这些人，今天师父能够看到你们的身体，看到你们的头发，看到你们的样子，包括那些动物我们都能够看得见；无形众生是我们眼睛看不见的，眼睛看不见，他们存在吗？存在，那就是鬼、灵性。所以，一个人要度人，要度有形无形的众生，必须要有高境界，如果你没有高境界，你度化不了众生。你境界很低，只是为了赚点钱，这个时候你跟他一样也是为了赚钱，他是不会听你的话的，你只有让他感觉到你不是为了钱，你没有对钱的需求，他就开始慢慢地听你的话了，否则他觉得你跟他是一样的。

高境界能使自己心空、意空、念空，这是什么意思呢？如果你把一切看穿了，你的心里就空了，你的意念当中就会空，你的念头也会空。你们可能会问师父，心空大家都知道，心里空了，不去想事情，那么，意空呢？意念空了，意念是什么？意和念两个字分开来讲，到底是什么意思呢？意就是从外界接收到的一些信息，形成了你自己的一种意；念呢？是由你自身内心组合成的一种观点，成为一个念头，所以，念头就是你自己的内心组合成的，而意呢，是你接触的外界环境让你产生这个意，所以意和念是两个概念，一个是由外而生，一个是由内而生，所以真正的度人，菩萨能知道你的内心，能知道你的外心，那么内心和外心合在一起，那你就是得到众生的心。

你要理解别人，首先内心要能够接收到对方身口意发出的信息，也就是说，你要去度人家的时候，你要知道他过去的行为，他现在所说的话，和他一直在想什么。另外呢，你必须要知道，我虽然度了他，他相信了，但是随着环境的变化，他这种人会不会变呢？那是从外界来产生自己怎么样去度化他的一个因素。很多人出去度人，人家问他心灵法门是什么，他就说是念小房子。所以大家要好好地用心来理解。你知道众生的心之后，依此心，依照这种心转成念头来说法，根据别人心里想什么，你才转成念头来说什么法，这样你就会有智慧的道业，你说出来的话去劝解别人就是行菩萨道，大家明白吗？比方说，这个人不想活了，你要怎么去度他？这个人只想求点人天福报，你又应该怎么去劝他？那是不一样的，因为二者的境界不一样。

修心“念不起”，就没有“障碍生”。我们今天坐在下面修心的人，如果没有不好的念头，那么我们就没有障碍。障碍是怎么来的呢？障碍由心起。你因为今天修心之后，你没有念头，我什么都不想，我今天坐在观音堂就是念经，那么你就没有障碍。师父问你们，难道坐在观音堂里的人的心都是这么清净吗？大家都有事情的，对不对？但是就是因为你们坐在观音堂念经，你们才能分辨出有没有念头，为什么？因为一天都在念经，今天是很干净的，因为你们把其他的杂念都抛开了，所以才能分辨出干净与不干净，虽然是坐着不动，但你的心和思维一直在动，就像你们现在坐在下面，看上去每个人都没有动，但是你们每个人的思维在动，每个人的心在动，所以这个如如不动是有境界的。

接下去跟大家讲，因为你的思维在动，你就会看见一切人间的是非善恶，所以人只要心一动，是非就出来了。菩萨让我们学佛的人心不要乱动，心中没有对错，就是没有“是非”，例如，这个事情是这样的吗？我认为是这样的，这个事情是我对，接下来就是别人不对，那么别人不对，“非”就出来了。你觉得是对的，就是你心中有“是”，看别人不对，就是“非”出来了，这就叫“是非”。如果你心中老看别人不对，那你已经有“非”了，有“非”了，你就会觉得哪些是对的，“是非”就是这么出来的。所以学佛学到后来，一切都是人间境界，根本不应该有是非，都是缘分啊。你说夫妻吵架谁对谁错啊？有什么是非？讲得清楚吗？同样一件事情，父母亲都是为了孩子好，到最后父母亲打起来了，你说父亲对还是母亲对？没有谁对谁错，全是缘分。